Der Philosophische Stammtisch vom 21. März 2022 mit dem Title "Give peace a chance – Aber wie?" ist voll mit Beispielen dafür. Im Folgenden, möchte ich mich auf nur eines beschränken.

Cuanto más dura el conflicto en Ucrania, más claro se vuelve que ofrece un argumento maravilloso para todos aquellos que miran hacia atrás a los patrones de masculinidad victorianos y guillerminos, aquellos que nunca encontraron el coraje para el pacifismo genuino, y todos aquellos que... , que siempre han estado buscando una forma más conveniente de ganar dinero con la industria de la defensa sin ponerse en peligro personalmente como soldado, o incluso ensuciarse las manos matando a otros.

La mesa de los asiduos filosóficos del 21 de marzo de 2022 titulada "Dale una oportunidad a la paz - ¿Pero cómo?" está lleno de ejemplos. A continuación, me gustaría limitarme a uno solo.

La obligación de prestar asistencia basada en el derecho a la legítima defensa

A las 10:00, Wolfram Eilenberger plantea la cuestión de cómo se puede justificar un deber de asistencia sobre la base del derecho de la Carta de las Naciones Unidas (artículo 51), que incluye el derecho a la legítima defensa.

Por lo tanto, Eilenberger considera la posibilidad de que un derecho a la asistencia pueda justificarse por el derecho positivo establecido en la Carta de la ONU, porque esto reconoce el derecho natural a la autodefensa. (Queda abierto cómo entiende "incluir").


El artículo 51 queda redactado como sigue:

"Diese Charta beeinträchtigt im Falle eines bewaffneten Angriffs gegen ein Mitglied der Vereinten Nationen keineswegs das naturgegebene Recht zur individuellen oder kollektiven Selbstverteidigung, bis der Sicherheitsrat die zur Wahrung des Weltfriedens und der internationalen Sicherheit erforderlichen Maßnahmen getroffen hat. Maßnahmen, die ein Mitglied in Ausübung dieses Selbstverteidigungsrechts trifft, sind dem Sicherheitsrat sofort anzuzeigen; sie berühren in keiner Weise dessen auf dieser Charta beruhende Befugnis und Pflicht, jederzeit die Maßnahmen zu treffen, die er zur Wahrung oder Wiederherstellung des Weltfriedens und der internationalen Sicherheit für erforderlich hält".

 

Traducción al español: Nada en esta Carta afectará el derecho inherente a la legítima defensa individual o colectiva en caso de un ataque armado contra un Miembro de las Naciones Unidas hasta que el Consejo de Seguridad haya tomado las medidas necesarias para mantener la paz y la seguridad internacionales. Las medidas adoptadas por un miembro que ejerza este derecho a la legítima defensa serán comunicadas inmediatamente al Consejo de Seguridad; de ninguna manera afectan su poder y deber en virtud de esta Carta de tomar en cualquier momento las medidas que considere necesarias para mantener o restablecer la paz y la seguridad internacionales.

 

 

Si este artículo es aplicable a Ucrania, dado que esta carta está restringida a los miembros de la ONU y se limita cronológicamente al período antes de que el Consejo de Seguridad interviniera o pudiera responder. Sin embargo, esto es de importancia secundaria para la argumentación aquí. El hecho de que Rusia invoque este artículo a través del Embajador de Moscú Vasily Nebensia ante el Consejo de Seguridad para justificar la invasión de Donbass por parte de las tropas rusas hace que este argumento parezca bastante incómodo y superficialmente informado en el marco de este debate filosófico. Más sobre esto en el Handelsblatt.

En cualquier caso, es claro que la Carta de la ONU no justifica el derecho a la legítima defensa, sino que sólo lo reconoce como un derecho natural y lo restringe en cierta medida, por lo que se debe informar al Consejo de Seguridad. Es cuestionable si las acciones del Consejo de Seguridad anularían las del estado. Lo cierto es que este artículo se produce cada vez más para eludir la prohibición del uso de la fuerza (incluido el artículo 2) (Hilpold, 2005) o incluso para sellar la doctrina preventiva (ver Speckman, 2010).

Ética normativa basada en la teoría del contrato social

Este pensamiento ofrece ahora un amplio debate para la discusión acerca de qué dificultades se presentan para una ética normativa como la de la Carta de las Naciones Unidas, que se basa en una teoría de contrato social, sin posibilidad de hacer cumplir por la fuerza las relgas acordadas en ello ( Katrani, 2010).

Es esta conclusión la que abre una puerta a los seguidores del utilitarismo.


El filósofo utilitarista Wilfried Hinsch se complace en intervenir y responder a la pregunta de Eilenberger.

A continuación, no quiero profundizar en el análisis de las cuestiones anteriores sobre la aplicabilidad de la Carta de la ONU y la justificación de los diversos actores en el conflicto actual, sino más bien concentrarme en cómo un filósofo degrada argumentos jurídicos y éticos complejos al nivel de una tertulia de bar, mediante la inyección de modelos desfasados ​​de masculinidad y patrones tradicionales de misoginia, aunque dispondría de toda una bibliografía para un debate diferenciado. Al final, sin embargo, no se trata de nada más que justificar una guerra que básicamente debería haberse evitado.


El mantra de Ursula von der Leyen de que la OTAN es más fuerte y más unida que nunca suena un poco absurdo, especialmente ahora que está tratando de presentar las medidas de imposición de la paz como acciones de las Naciones Unidas, a pesar de que quieren tomar medidas directas contra los propios miembros de esta organización y vuelve a poner de relieve la totalidad de los artículos 42 y 43. 

Justificar precisamente estas medidas es también una lucha que se libra a nivel filosófico. Lo interesante es que se utiliza un derecho contractual que reconoce parcialmente un derecho deontológico para establecer un derecho utilitario:

1. El caso del derecho contractual se presenta en forma del derecho positivo de la Carta de la ONU;
2. en cuanto a la ley deontológica, es presente en la autodefensa, tal como fue presentada por John Lock como ley natural, pero basada principalmente en la política interna en forma de peyorativo; 
3. y en el caso del derecho utilitario, estamos hablando de la concepción de Hinsch de un derecho de legítima defensa para Ucrania, que no se justifica de forma utilitaria, sino que él utiliza para determinar un deber de asistencia.

Hinsch no explica con más detalle cómo se supone que estas diferentes teorías filosóficas, a menudo en competencia, están conectadas en una argumentación justificativa y cómo funcionan metodológicamente con respecto a su validez.

Cómo usar los derechos de las mujeres para justificar una guerra

El argumento de Hinsch es el siguiente:

"...ein Recht zu haben bedeutet etwas zu haben, in dessen Besitz die Gesellschaft mich verteidigen muss" ["...tener un derecho significa tener algo en posesión de lo cual la sociedad debe defenderme"].

Él cita textualmente aquí la frase de John Stuart Mill's: 

"To have a right, then, is, I conceive, to have something which society ought to defend me in the possession of. If the objector goes on to ask, why it ought?  I can give him no other reason than general utility".

Sin embargo, no termina con esto, sino que da un ejemplo práctico que complica un poco más toda la cuestión.

Es decir, cree lo siguiente (minutos 10:45-11:14):

"das entspricht unserem üblichen Verständnis .... eine Gesellschaft in der die Rechte von Frauen auf sexuelle Selbstbestimmung nicht geachtet [werde] und [dann] nicht mit Polizeigewalt auch notfalls verteidigt [werden], ist eine Gesellschaft in der Frauen in dieser Hinsicht rechtlos sind"

 Traducción al español: "Eso corresponde a nuestro entendimiento habitual... una sociedad en la que los derechos de las mujeres a la autodeterminación sexual no se respetan y no se defienden incluso, si es necesario, con la fuerza policial es una sociedad en la que las mujeres no tienen derechos en este sentido". 

Y continúa:

"... und das bedeutet aber doch, dass der Pazifismus wenn er uns dieses Recht abspricht --  also Leuten die in Gefahr sind, Menschen die in Gefahr sind, bei zu stehen, auch notfalls mit physischer Gewalt -- diesen Menschen ... ein wirkliches Recht abspricht, auf Leben etwa oder körperliche Unversehrtheit".

 Traducción al español: "... y eso significa, sin embargo, que el pacifismo nos niega este derecho -- es decir, apoyar a las personas que están en peligro, las personas que están en peligro, si es necesario con violencia física -- estas personas... niegan un derecho real , como la vida o la integridad corporal".

Barbara Bleisch resume que esto significa que:

"wenn es ein Recht auf Selbstverteidigung gibt ... dann ist dieses Recht schal, hohl, nutzlos, wenn es nicht zugleich die Pflicht gibt, die zu unterstützen, wenn sie hilfe brauchen" ["Si existe el derecho a la legítima defensa... entonces ese derecho es rancio, hueco, inútil si no existe al mismo tiempo el deber de asistir a los que necesitan ayuda"].

 Toda la pregunta ignora el hecho de que Mill no justificó esta premisa, sino que la expresó como su propio sentimiento intuitivo, al que objetó, que realmente no podía justificarlo, no en ese momento, al no ser mediante una utilidad general. Con Mill, esta utilidad es provocado por algo "animal", un "sentimiento", por lo que probablemente se refiere a un instinto profundamente arraigado en nuestra especie. La utilidad para la sociedad es proteger ese mismo sentimiento, el "interés general" de "sentirse seguro":

"The interest involved is that of security, to every one's feelings the most vital of all interests. ["El interés en juego es el de la seguridad, para los sentimientos de todos el más vital de todos los intereses]. (Mill, 1863)"

Si se quiere argumentar así, podría suponeraw que Hinsch ahora está declarando que las mujeres deben ser protegidas en su libertad sexual para que los hombres y la sociedad en general puedan sentirse seguros. Incluso podría ser una interesante línea de argumentación. Pero a Hinsch no le preocupa defender la autodeterminación sexual de las mujeres. Para ello podría referirse al Artículo Art. 1 Párrafo 1 GG de la Ley Básica Alemana, que constitucionalmente explica el derecho general a la autodeterminación a través de la protección de la dignidad humana, o referirse a la Carta de la ONU y su interpretación de la dignidad humana. Pero ese no es el punto. Más bien, Hinsch asume que este derecho es suficientemente evidente para que los participantes del discurso puedan deducir otro derecho de él, a saber, el de la autodefensa.

Sin embargo, pone en duda esta misma evidencia para su cadena de justificación. Tanto el derecho fundamental alemán como la carta de la ONU están regulados por el derecho contratual, es decir, se basan en el derecho positivo. A continuación, sin embargo, Hinsch restringirá este derecho de manera utilitaria. En términos concretos, asume que una persona, o más bien una mujer, sólo tiene un derecho si este derecho es también defendido por otros. Interesa aquí el criterio de defensa externa, o sea de asistencia, y no él de legítima defensa.

El derecho de las mujeres a la autodeterminación sexual

Zurück zu Hinsch's Argument:

"das entspricht unserem üblichen Verständnis .... eine Gesellschaft in der die Rechte von Frauen auf sexuelle Selbstbestimmung nicht geachtet [werde] und [dann] nicht mit Polizeigewalt auch notfalls verteidigt [werden], ist eine Gesellschaft in der Frauen in dieser Hinsicht rechtlos sind". 

Kurzgesagt, Frau haben dieses Recht nur, weil die Polizei es verteidigt. Man fragt sich da nun, ob Frauen in Afghanistan dieses Recht daher nicht haben, weil es von deren Polizei nicht verteidigt wird. Diese Frage ist natürlich provokativ, da es kaum von der Weltgemeinschaft angezweifelt wird. In welcher Weise dies aus philosophischer Sicht im Falle Afghanistans begründet wird, ist aber hier nicht weiter relevant. Der zentrale Punkt ist, dass Hinsch die weibliche Selbstbestimmung durch die mögliche Polizeigewalt, also eine Schutzfunktion durch Dritte begründet.

Volviendo al argumento de Hinsch:

"Eso corresponde a nuestro entendimiento habitual... una sociedad en la que los derechos de las mujeres a la autodeterminación sexual no se respetan y no se defienden incluso, si es necesario, con la fuerza policial es una sociedad en la que las mujeres no tienen derechos en este sentido".

En definitiva, las mujeres sólo tienen ese derecho porque la policía lo defiende. Uno se pregunta si las mujeres en Afganistán no tienen este derecho porque su policía no lo defiende. Esta pregunta es, por supuesto, provocativa, ya que apenas es cuestionada por la comunidad internacional. Cómo se justifica esto desde un punto de vista filosófico en el caso de Afganistán no es relevante aquí. El punto central es que Hinsch justifica la autodeterminación femenina a través de una posible violencia policial, es decir, una función protectora por parte de terceros.

Una serie de falacias formales e informales

Parece ser una apelación a las consecuencias (argumentum ad consequentiam): bastante común en el utilitarismo, y permisible por su estructura interna. No es mi intención cuestionar aquí la validez filosófica del utilitarismo.

Pero es más bien un argumento falso en forma de argumentum ad baculum: la policía tiene que defender a las mujeres, de lo contrario no tendrían ningún derecho.

¿Cómo se llega a esta conclusión?

Argumentum ad logicam

Por supuesto, esto es fácticamente incorrecto y, por lo tanto, una simple falacia. La razón por la cual la policía protege o defiende a las mujeres en particular, y a todos los ciudadanos en general, no es porque de otro modo no tendríamos estos derechos, sino porque hemos renunciado a nuestro derecho a la legítima defensa en el contrato social, principalmente por la preocupación de que la autodefensa resulta arbitraria, y rn cambió actuar mediante la asistencia del Estado se puede fundamentar sobre un sistema jurídico transparente e imparcial.

Entonces, como ciudadanos, cedemos gran parte de nuestra soberanía a la soberanía estatal. Si ahora continuamos con el ejemplo de la mujer cuya autodeterminación sexual se vio amenazada, entonces queda claro cuán débil es la comparación. La policía no apoya a la mujer para que golpee a un posible delincuente violento, sino que le niega este derecho a cambio de una intervención policial, una denuncia oficial o el ofrecimiento de protección, por ejemplo, en un albergue para mujeres. Si quisiéramos aplicar esto a Ucrania, podríamos decir que ellos deberían renunciar a sus defensas, pero poder huir a Europa occidental o Estados Unidos, y la OTAN, o quien sea, solamente para que luego un fuerza con autoridad superior los defienda contra Rusia.

Por un lado, queda por ver si Ucrania realmente contempla renunciar de facto a su soberanía a favor de la integración en estructuras superiores. Ni un estado de la Unión Europea ni un miembro de la OTAN hacen eso, por lo que sería una forma de asistencia completamente nueva. Por otro lado, es cuestionable hasta qué punto la OTAN o la UE pueden actuar como una "fuerza de policía", ya que no tienen una base legal superior sobre otras naciones incluyendo a Rusia, China, India, etc. . La carta de la ONU no justifica la obligación de prestar asistencia en el sentido de una estructura basada en el estado de derecho, sino una obligación mutua de defenderse unos a otros en el marco del derecho internacional, que carece de una autoridad superior generalmente reconocida. Por lo cual la comparación se puede dar.

Pero aún queda un poco más por ver.

 

Falacia naturalista

Según Hinsch, la policía tiene el deber de defender a las mujeres en su autodeterminación sexual, de lo contrario no podrían ejercer sus derechos.


Sin embargo, este argumento solo puede ser válido si las mujeres realmente no tienen la capacidad de defenderse, porque indirectamente implica la imposibilidad de las mujeres de defenderse. Esto fue refutado a más tardar por el YPG en Kobane, que no estaba siendo defendido por la fuerza policial internacional. Se pueden encontrar fácilmente más ejemplos históricos. Pero ese no es mi objetivo aquí. Ya sea justificado o no, Hinsch simplemente llama a las mujeres "débiles" en lugar de señalar su subordinación voluntaria como civiles. Este es un patrón bastante común de chovinismo.

Falacia moral

Ahora bien, si asumimos que Hinsch tiene razón y que las mujeres realmente no pueden defender sus derechos por sí mismas, entonces su argumento sería así:

1. Las mujeres no pueden defenderse, por lo que un tercero, p.e. la policía los defiende.
2. La policía debe defenderlas en su autodeterminación sexual, de lo contrario no tendrían este derecho.

Pero, los derechos no solo existen si también pueden ser defendidos, como lo demuestra una y otra vez el escenario internacional en particular. Pensar que es trágico cuando alguien tiene un derecho y no puede defenderlo, y concluir de ello que tal derecho no puede existir es una falacia moralista.

Los errores son algo común en la filosofía, muchas veces operando con preguntas complejas y abstractas. Sin embargo, siempre es interesante ver quién comete qué tipo de errores. Después de todo, no solo hay habilidades lógicas, un sólido conocimiento de las fuentes y cierta habilidad argumentativo-estratégica en juego. Nuestros lapsos argumentativos también revelan algo sobre la estructura psicológica y ética del hablante. Así, Hinsch no niega a las mujeres su derecho a la autodefensa sexual, pero básicamente ellas no tienen este derecho en base a su derecho natural a estar intactas en su dignidad como seres humanos, ni a ser defendidas en base a sus derechos civiles contractuales, pero sólo gracias a la bondad de un tercero, que les concede este derecho y que lo afirma defendiendo este derecho.

Por supuesto, este argumento tampoco favorece a Ucrania. No creo que los ucranianos necesiten un tercero que reconozca su derecho a la soberanía nacional. La comparación también tiene el defecto de que las mujeres sí pueden defenderse, mientras esto es mucho menos claro en el caso de Ucrania; aunque lejos de ser imposible.

¿Por qué no buscar una justificación utilitaria?

Ahora surge la pregunta de por qué un utilitarista no produce también un razonamiento utilitarista. Si se sigue la lógica de Hinsch, podría resumir algo así para el caso de Ucrania:

Europa y la OTAN deben defender a Ucrania contra Rusia, porque si Ucrania fuera ocupada por Rusia, tendríamos por delante décadas de lucha contra el terrorismo y la resistencia descontrolada, además de perder la producción agrícola, los recursos minerales, así como las instalaciones biológicas y nucleares al control por los rusos, y tener las fronteras con Rusia mucho más cerca y perder intelectuales valiosos para la fuerza de obra rusa. En fin, Ucrania es un país económicamente valioso que uno debería tener en su esfera de influencia.

O, si se admite que las mujeres tengan la capacidad de su propia defensa:

La sociedad, o la policía, o quien sea, debe defender a las mujeres en su autodeterminación sexual, porque de lo contrario tomarán el asunto en sus propias manos... y luego, por ejemplo, atacarán como furias a hombres inocentes.

Aplicado al caso de Ucrania, esto incluye la posibilidad de una victoria de Ucrania contra Rusia: 

Europa y la OTAN deben defender a Ucrania contra Rusia, de lo contrario, sin la influencia de Europa y la OTAN, podrían buscar otros posibles socios, que de ese modo ganarían más influencia en el espacio europeo y tendrían acceso a todos los bienes económicamente valiosos mencionados anteriormente.

Conclusiones

En resumen, se puede decir que Hinsch hace todo lo posible para evitar la ética normativa que está cerca de su obra académica, en concreto, el utilitarismo. Él hace esto, quizás de manera bastante inconsciente, para expresar sus propias tendencias misóginas, o simplemente porque no pudo pensar en nada más inteligente para evitar el texto sin formato utilitario.

Porque las acciones tanto de Europa como de la OTAN han demostrado claramente en las últimas semanas que los valores éticos, es decir, los conceptos morales de un Occidente de orientación humanista, difícilmente juegan un papel fuera de la propaganda.

Para no revelar los intereses políticamente orientados al poder de las potencias occidentales, ensaya una artimaña en la que, basándose en una frase utilitarista de Mill, quiere hacer surgir el deber de asistencia de un derecho natural a la legítima defensa, que estaba incluida pero restringida en el derecho contractual de la Carta de las Naciones Unidas. Primero, hace la falacia naturalista de que la violencia policial en un estado de derecho se basa en la incapacidad de los ciudadanos para defenderse. Sedungo, comete la falacia moralista de que un derecho debe incluir también la posibilidad de ejercerlo. Y tercero, expresa la falsa premisa de que la tarea del derecho a la legítima defensa en favor del deber de prestar asistencia en el orden interno podría trasladarse automáticamente a un orden internacional.
 

No he considerado más aquí que las teorías contratuales requieren mecanismos que hacen cumplir a los contratos, lo que de hecho es la verdadera razón por la que se duda en ayudar a Ucrania; ya que tal aplicación requiere violencia y requiere justificación. Sin embargo, según la Carta de la ONU, esto no puede ser unilateralmente utilitario, sino solo universalmente, es decir, o bien basado en la deontológia o generalmente utilitario para todos los miembros, si no para la comunidad mundial en su conjunto, para poder ser justificado como útil. Sin embargo, esto aún no ha sido demostrado.

Ya se trate de belicismo o misoginia, uno podría esperar un poco más de un filósofo tan prominente, al menos en términos de argumentación.

Bibliografía

Ayer, A. J. (2012). Language, truth and logic. Chicago, IL: Courier Corporation.

Blair, J. A. (2012). Informal logic and logic. Groundwork in the Theory of Argumentation, 21. http://doi.org/10.1007/978-94-007-2363-4

Hilpold, P. (2005). Die Vereinten Nationen und das Gewaltverbot. - ZVN - Deutsche Gesellschaft für die Vereinten Nationen e.V. Zeitschrift Vereinte Nationen, 3. https://zeitschrift-vereinte-nationen.de/suche/zvn/artikel/die-vereinten-nationen-und-das-gewaltverbot

Kathrani, P. (2010). Social contract theory and the international normative order: A new global ethic? Jurisprudence, 1(119), 97–109. http://www.mruni.eu/lt/mokslo_darbai/jurisprudencija/http://www.mruni.eu/en/mokslo_darbai/jurisprudencija/

Mill, J. S. (1863). Utilitarianism (Internet Archive). Routledge. https://archive.org/details/utilitarianism03millgoog

Speckmann, T. (2010, May 19). Präventivkriege - Washington ist das neue Sparta - Kultur - SZ.de. Süddeutsche Zeitung. https://www.sueddeutsche.de/kultur/praeventivkriege-washington-ist-das-neue-sparta-1.911526

 El oscuro pasajero

 

 

Al principio, sonríe y saluda a todo el que encuentra a su paso, niega ser tirano, promete muchas cosas en público y en privado, libra de deudas y reparte tierras al pueblo y a los que le rodean, y se finge benévolo y manso para con todos [...] Suscita algunas guerras para que el pueblo tenga necesidad de conductor [...] Y para que, pagando impuestos, se hagan pobres y, por verse forzados a dedicarse a sus necesidades cotidianas, conspiren menos contra él [...] Y también para que, si sospecha de algunos que tienen temple de libertad y no han de dejarle mandar, tenga un pretexto para acabar con ellos entregándoles a los enemigos [...] ¿Y no sucede que algunos de los que han ayudado a encumbrarle y cuentan con influencia se atreven a enfrentarse ya con él, ya entre sí [...] censurando las cosas que ocurren, por lo menos aquellos que son más valerosos? [...] Y así el tirano, si es que ha de gobernar, tiene que quitar de en medio a todos estos hasta que no deje persona alguna de provecho ni entre los amigos ni entre los enemigos.

Platón, Politeia, 562a-570c.

 

 

Introducción

Me gustan las series de intríga y el género de la novela policíaca si transporta un buen argumento.

Al principio me atrajo el enfoque distinto de esta historia, ya que el estereotípico malvado por excelencia de las últimas tres décadas, hizo de portagonista; el asesino en serie. En contraste con el Silencio de los Corderos, o el personaje Haníbal Lextor, Dextor no es este superhumano, con inteligencia genial y completa ausencia de empatía y sentimientos, sino más bien un ser humano que ha sido querido e intenta encajar de la mejor manera que le han enseñado para vivir siendo quién es.

Pero pronto me embauco el desarrollo que toma la historia y con ello este personaje principal. Dexter no quiere solamente vivir, sino llevar una vida. Para el no es suficiente encajar de forma desapercibida, sino quiere ser aceptado tal como es. Esto nos enseña lo más esencial de este personaje; su humanidad.

Para ello, la serie usa un trabajo de investigación a fondo de un cuadro de enfermedad que atrajó muchos escritores, pero es bastante reciente como objeto científico en la psiquiatria.

En lugar de caer en los clichés, juega con todas de las interpretaciones que que se han dado al fenómeno a lo largo de la historia, tratando preguntas como si es realmente una enfermedad, y en caso que lo sea, si es algo curable, si existe alguna forma civilizada o justificada de matar, etc.

El desenlace de la serie es lo que más críticas ha recibido. Pero en mi caso ha coronado una serie entretenido, bien desarrollada y fundada con un giro inesperado. En realidad me podría haber imaginado varios finales aceptables, siendo una vida normal para Dexter en un nuevo lugar con su mujercita y su hijito probablemente el menos interesante. Otra opción, la trágica muerte de todos los integrantes de este pequeño cuadrante de asesinos, Dexter, su hermana, su novia, también podía haber sido un opción, algo más deprimiento, pero menos cliché. Aún más me sorprendieron las últimas escenas, cuándo Dexter toma la decisión de abandonar a su hijo y su novia, porque se ve como el causante de las trágicas muertes de su padre, esposa y hermana. Es verdad, que se puede interpretar como un final algo desesperado, ya que parece que no hay un futuro feliz para Dexter. Pero esto no es como veo este desarrollo. La serie termina, pero Dexter sigue vive, en alguna parte. Su vida ha dado muchos giros, y ha demostrado ser una persona que no confía en certezas. Habrá una ocasión de vivir una vida diferente.

Pero en el último capítulo Dexter completa dos logros que siempre se asumían imposibles y culmina con esto su desarrollo personal más allá de las dimensiones marcadas. Primer demuestra que ya no siente el impulso de matar para encontrar una calma interior, o poder vivir, cuándo deja que la policía se encarga de Daniel. Segundo, con su decisión de no aferrarse a un futuro idílico, a una nueva vida, antepone el bien estar de otras personas, demostrando verdadero amor.

Se especulaba mucho sobre su última apariencia en la escena final, donde se ve que su vida sigue como leñador. En contra de lo que se puede leer por ahí, no es una vida de ermitaño. Se ve claramente que trabaja para una gran empresa de leña y hay todo un equipo de hombres que trabajan en el mismo lugar. Pero sí, no convive con una familia. No cumple con el final feliz de la burguesía del siglo XX.

En junio 2020 se estrenó una nueva serie policíaca con temática de un asesino en serie y con el nombre del asesino en serio como título; Dexter. Como curiosidad la serie se emitió entre 2006 y 2013 en un canal premium en Estados Unidos, Showtime, pero tardó casi 7 años en llegar a un canal en España. El hilo conductor principal, así como la primera temporada completa, se basan en la novela Darkley dreaming Dexter de Jeff Lindsay. Literalment su título se traduciría como Dexter de sueños oscuros, pero para la versión española de la serie se eligió una versión más interpretativa; El oscuro acompañante.

El género del asesino en serie

La temática de los asesinos en serie forma parte del subgénero dentro de las novelas de terror a veces inspirado por alguna historia verdadera o un personaje real, lo que los anglosajones como true crime stories. Aunque no siempre tiene que ser tan oscuro, siempre contien elementos de horror 

Lucusta (†69)

 

 

 Lucusta ha asesinado con veneno en al menos enseis Lucusta fue una esclava en la antigua Roma. Lucusta ha asesinado con veneno en al menos en seis casos en función de sicario para Agripina, la madre de Neron. Aún así según la enciclopedia Newton¹, Newton, The Great Encyclopedia of Serial Killers, no se consideraba como una simple asesina a sueldo, sino por interés propio. Junto a ella se nombran otros asesinos en serie de la Antigüedad; Calpurnius, Oppianicus, Asprenas.

Los Assasins persas, los thag o Phansigars en el mundo hindùe.

Falsamente acusadas, Joan Arc, Margareth Davey o Elizabeth Barthory, Marie de Brinvilliers.

Los franceses Gilles de Ray (1870 -1924), también conocido como Barba azul, el francés Joseph Phillipe, el alemán Karl Denke (1860-1924), Jack the Ripper aterrorizó Londres entre 1888-1891.

Harpe Brothers, Joshua Harper (>1768-1799) y William Harper (>1770-1804) en el antíguo oeste

El fenómeno del asesino en serie

Podemos hacernos dos preguntas. 

¿Porqué existen los asesinos en serie? y

¿Porque fascinan los asesinos en serie?

Según el analista Jiménez Serrano J²:

 

Asesino que mata tres o más víctimas, de forma sucesiva y con periodos de "enfriamiento" entre ellas. La característica principal de esta tipología es la existencia de un periodo de enfriamiento y una individualización de los crímenes en cuanto a que cada víctima puede verse por separado en momento y lugar.

 

El monstruo humano

Gran parte de su terror derivan las novelas sobre asesinos en serie de la paradoxa entre la humanidad del ser humano y la monstruosidad dentro de él. En otras palabras, un asesino en serie representa un ser que a la vez es humano y monstruo. 

No es de sorprender que este género prosperaba especialmente en grandes civilizaciones. Mientras los relatos de culturas más arcáicas hablan de monstruos que acechan representando animales salvajes, fenómenos naturales o paranormales, a veces incluso algún humano convertido en loco, son las culturas más refinadas, las que más defienden la idea del ser humano como un caso a parte, un ser conciente y ético, las que lidian con el problema de la monstruosidad dentro su ser.

A veces se considera que reside en todos como un oscuro potencial, en algún rincón del alma. En otras ocasiones es algo ajeno al ser humano normal que entra en él por medio de un trauma, casi como side una posesión demoníaca se tratase.

 

A parte de los elementos que crean terror en los lectores mediante el instito, elementos como la sangre, los lugares o cuerpos repletos de bichos, el ambiente nocturno y partes desmembradas, la audiencia de tales historias se queda prendido por la idea que él o ella mism podrían tener dentro de sí un tal demonio que en cualquier momento podría acecharlos y hacerles cometer locuras.

 

Pero este terror queda paliado por dos elementos en casi todas las novelas; la motivación y la inteligencia.

Psicópatas y asesinos en serie

La psicopatía como trastorno antisocial de la personalidad, también personalidad psicopátic, es un cuadro médico de la rama de la psiquiatría y no se estudió de forma sistemática hasta el año 2000. Por lo tanto, su clasificación es algo bastante reciente y poco conocido. 

 

A mundo se asicia a la falta de empatía (Bones), de remordimientos (), y comportamientos antisociales generales, y se suelen definir como persona solitarias y introvertidas. Algunos detectan una tríada de síntomas en todos caracterizada por enuresis, maltrato animal, y piromanía³.

 

 En la actualidad se espera mucho de la imagen por resonancia magnética funcional (IRMf), lo que indica que la medicina busca conectar los fenómenos psicológicos con el funcionamiento orgánico del cerebro. 

Una importante diferencia entre la medicina y la ficción es que los psicópatas no son tan estereotípicos, ni son necesariamente violentes, carentes de emociones o criminales.

Dejándo el complejo tema psiquiatrico a parte, ¿realmente se define Dexter como psicópata? ¿Y son todos los asesinos en serie psicópatas?

La motivación

Lo que diferencia al asesino en serie de un ser humano común, es decir con la audiencia, es que tiene una motivación especial. No asesina por puro instinto como un animalito loco.

En general el asesino en serie actua impulsado por una voz interna o un instinto primario. Este impulso no lo suele tener de forma natural, inato, sino como resultado de alguna experiencia anterior. Este es un aspecto importante que le diferencia de un enfermo mental que tiene algún trastorno por haber nacido defectuoso o cuya disfuncción ha empezado a causa de algún accidente físico, como una fuerte contusión. El asesino en serie actua en consecuencia de algún tipo de trauma infligido por otra persona. Estos personajes literarios tiene a menudo una madre opresiva y religiosa hasta los extermos, un padre o profesor pedófilo, o algún otra experiencia límite. En caso de Dexter fue alguién quién descuartizó a su madre delante de sus ojos cuando solamente tenía 3 años. En otras palabras, otro asesino en serie le convirtió en lo que es.

A primera vista podríamos pensar que la disfuncción es un tipo de cortocircuito mental que causa a las personas actuar de forma impulsiva, elemental y extrema de forma repetida y contínua para paliar o limitar el sufrimiento por un trauma experimentado a temprana edad.

 

Es precisamente en este punto donde la serie televisiva - y no tanto el libro - difiere del patrón de otras novelas.

 

En el capítulo 6 aparece el personaje de Lumen. Ella también sufre un trauma cuando llega a ser víctima de un grupo de asesinos en serie. Dexter es quién la salva y gana poco a poco su confianza, hasta tal punto que ella le acompaña a los asesinatos. Le acepta como es, y finalmente llega a desear cometer el mismo tipo de crimenes. Parece que se convierten en una pareja del estilo Bonny y Clyde. Pero cuánd Lumen consigue asesinar al iniciador de la banda de asesinos en serie que la toruraron y casi mataron, ella encuentra la paz y sigue su camino, mientras el impulso en Dexter no aparece.

 

Esto abre el debate, si el momento del trauma es importante. Lumen tenía ya cierta edad. ¿Se trata de un problema psicológico, o depende de encontrar la respuesta ética adecuada?

La inteligencias

A menudo se atribuye una extraordinaria inteligencia a los asesinos en serie que no siempre refleja la realidad, pero aportan otro elemento estilístico interesante para el género de las novelas de asesinos en serie.

Los asesinos en esta novelas son a veces tan inteligentes que es casi inconcebible que un lector medio se siente identificado con él, especialmente si el asesino es masculino. Esto crea distancia entre lector y personaje y ayuda a soportar mejor las atrozidades que cometa el personaje. Al mismo motiva al lector desear un desenlace desafortunado para el asesino en serie. Un desenlace común es que finalmente la justicia le atrapa y le ejecutan o lo encierran de por vida. Otro desenlace, tal vez el ideal es el en que el asesino se suicida o es matado en defensa propia por algún policía.

El oscuro acompañante

Las voces internas son algo recurrente en los asesinos en serie. Existen dos tipos de voces; voces opresivas y voces motivadoras. Las voces opresivas son comúnmente las voces del opresor o los opresores que siga repitiendo una y otra vez las misma afirmaciones o ordenes. El asesino intenta hacerlas callar o rebelar contra ellas con su acto de asesinato ritual.

En el caso de las voces motivadoras, el asesino escucha una conciencia interna, alguna voz del pasado y es afligido por algún fenómeno paranormal que le incita no sólo a cometer los crímenes sino también de cometerlos exáctamente de la manera como lo hace. 

Este último es también el caso en Dexter. Era su padre adoptivo, Harry, que desde pequeño le enseño como ser un asesino en serie sin ser capturado. Le enseño con una intención algo ambïgua, por un lado, para proteger el jóven Dexter y facilitarle una vida, dentro de sus posibilidades de persona rota y al margen de la ley, por otro lado para convertir Dexter en una herramienta secreta de un sistema judicial imperfecto, como un tipo de justiciero.

La serie juega mucho con la indeterminación de ambos motivos del padre de Dexter. El padre asume que el niño tiene algún defecto mental, que tiene un impulso inevitable e insuperable de matar. En cierto modo, lo ve como es y lo acepta. Sin embargo, en el curso de la serie Dexter descubre que su padre se suicidó cuando vió con sus propios ojos lo que Dexter solía hacer. Verlo y no solo saberlo, superó las capacidades de su padre de poder aceptarlo. La pregunta que comueve Dexter es, si jamás alguién le podrá aceptar como és, sin ser un asesino también. Se sentía aceptado por dos asesinos en serie, su hermano y uno de los asesinos más longévos. Pero no fue capáz de aceptarlos a ellos por su parte. Su amistad con Lumen era la que más se acercaba a una relación de aceptación.

La cuestión final es si Dexter será capáz de aceptarse a sí mismo. Para ello debe resolver primero una duda vital. ¿Realmente es inevitablemente como és, o será capáz, algún día, de deshacerse del acompañante oscura al igual que hizo Lumen? Esta pregunta es importante, porque demuestra que Dexter no es "mala persona". Su conciencia es intacta. Él sabe que lo que hace está mal y no se confunde sobre sus motivos. El código de elegir solo culpables, sirve para mantenerlo vivo, en caso de ser pillado, de tener una posibilidad de justificar sus actos. Pero él sabe que hace lo que hace porque siente una necesidad.

Esto nos lleva al siguiente punto. ¿Hay un impulso detrás de los actos del asesino en serie?

Impulso o desorientación del nos

Dexter se refiere a su impulso como un compañero oscuro, como algo o alguién que no es del todo él y del cuál se quiere deshacer. Es un argumento central de autor Jeff Lindsay, ya que justo al principio, en la primera temporad su pareja Rita cree que Dexter tiene una adicción. La paralela de la adicción se mantiene en varios aspectos, pero es finalmente descartada cuando Dexter afirma que las sesiónes de los adictos anónimos no le ayudan. Es también interesante observar como el personaje de Rita es desarrollado como una neurótia culpógena con síntomas de co-adicción.

Existe una respuesta óbvia en la serie que explica porque las sesiones no le ayudan; su madrina en las sesiones es una psicópata que le incita a asesinar en lugar de evitar que siga sus impulsos.

Pero pronto los comentarios de Dexter dejan evidencia que no le sirven las sesiones, porque no se trata de una adicción.

¿Qué es lo que le impulsa?

¿Es realmente inevitable?

¿Qué pasaría si no siga su impulso?

 

Es la culpa, el miedo a la muerte o el miedo al sufrimiento que motiva...

El falso sentimiento de culpa de la víctima.

En mecanismo de defensa contra el miedo de una iminente muerte (trauma).

El propio sufrimiento de no ser aceptado tal como uno es, reflejado en otros y destruido en otros.

El código de Dexter

Dexter se limita a "desenfrenar" su impulso solo con los que son como él, asesinos en serie, no han podido ser juzgado adecuadamente por el sistema criminal-judicial, y matan a "inocentes", esto es su código, el código que le enseñó su padre adoptivo.

Elementos importantes son la certeza sobre los hechos y la inocencia de la víctima.

Como todos los asesinos usa un ritual que enfrenta a los asesinos a sus víctimas pocos minutos antes de ser justiciados, y los mata de una sola cuchillada en el corazón, todo envuelto en toneladas de plástico, para evitar pruebas y hacer el acto de la forma más limpia posible.

Esto contrasta con el brutal asesinato cometido por sus víctimas, los asesinos en serie, ya que buscan a menudo el sufrimiento de sus víctimas. Así fue tambén el primer asesinato que presenció Dexter, cuándo asesinaron brutalmente a su madre delante de sus ojos.

Nacido en sangre

Pero más adelante admite que:

Esto no se puede hacer de forma civilizada.

Bibliografía

 

Notas

1 Newton, M. (2006). The Encyclopedia of Serial Killers. Facts on Files: New York. Pp. 116-117.^↩
2 Jiménez Serrano, J. (2014). Asesinos en serie: Definición, tipologías y estudios sobre esta temática. Gac. int. cienc. forense. 2014/10. ISSN 2174-9019^↩
3 Webster, Christopher D., Ed Hilterman, Antonio Andrés Pueyo (2005) Guía para la valoración del riesgo de comportamientos violentos. Edicions Universitat Barcelona, 2005. ISBN 9788447528929^↩
4 FOOTNOTE^↩

A lo largo de la historia ha cambiado una de las cuestiones claves tánto para la filosofía y las ciencias socials como para las ciencias naturales, en especial la física. Es esta la relación y la comprensión que tenemos del tiempo y la temporalidad. Desde los primeros intentos de definir el tiempo y describir sus características se ha procedido en la actualidad hacia explicación del mundo en el cuál el tiempo deja de ser un objeto y adquiere la funcción de medir las relaciones entre los elementos de este. El fenómeno de la temporalidad se estudia, por lo tanto, en la física actual desde el concepto del “acontecimiento” o “evento” en el cuál el tiempo se ha convertido en un reloj, o lo que también se conoce con el concepto “observador”¹.

Pero con esto no se han agotado las diversas dificultades que la cuestión de la temporalidad conlleva. Mientras los físicos tienden a desarollar la idea del tiempo desde la objetividad más abstracta posible y en ocasiones trabajan en teorías del universo que prescinden por completo del tiempo, los científicos más arraigados en las humanidades se quedan insatisfechos ante la cuestión del cambio en sí. Porque la historia de la ciencia nos enseña que es posible hacer todo tipo de relaciones, pero no cualquier tipo. Independientemente si seguimos el antíguo debate sobre la posible sustancialidad del tiempo o preferimos definirlo en términos funcionales, queda por definir el punto de referencia. Aunque es posible decir que el sol sirva de reloj para medir los que tarda la tierra en volverse alrededor de si misma, por ejemplo, no es el sol que mide, ni ningún artefacto de medición que se haya posicionado. Siempre prescindimos de una ente sujetiva que muestra interés en percibir el cambio, en discernir diferencias, es decir en tomar medida. La idea de la objetividad absoluta del tiempo en algunas de las descripciones físicas actuales, tiene sin embargo un valor práctico a la hora de resolver ciertas cuestiones técnicas, pero no responde a la pregunta de su relevancia.

La definicón contemporánea

Actualmente prevalece un modelo del universo que entiende el tiempo como un reloj, también llamado observador. Esto tiene la gran ventaja de ser aplicable tanto a la física cuántica como a la teoría de la relatividad y ofrece alos físicos de hoy una mayor posibilidad de confirmar de forma empírica una teoría unificada de estas dos. Este modelo, no obstante deja algunas preguntas abiertas que también tienen relevancia para las humanidades.

Irreversibilidad del tiempo e identidad

Aunque todos los modelos físicos se basan en la irreversibilidad del tiempo, la física no puede explicar porqué esto es así. Una de las explicaciones es la finitud del propio observador. Un problema similar encuentran los modelos formales, como el de Kim, cuándo intentan de explicar la condición de “identidad”².

El “reloj interno”

Otro concepto interesante es él del “reloj interno” que los físicos creen haber encontrado por ejemplo en los electrones. ¿Si el reloj es un medidor para medir relaciones entre elementos, qué mide este “reloj interno”, interno a qué estaría y dónde debería buscarse el observador, es decir el “punto de referencia” en este caso?

Causalidad en un universo cuatro-dimensional

Desde la teoría de la relatividad se ha puesto de moda de describir el espacio-tiempo como un espacio cuatro dimensional, conocido como el diagrama Penrose-Carter, en el cuál tres dimensiones son las conocidas del espacio y la cuarta el tiempo. El concepto de la causalidad se explica con dos subcategoría, la causalidad temporal y la causalidad espacial. La primera es válida para todos los observadores y ocurre através del fenómeno de la “transmisión”. Curiosamente la segunda, la causalidad espacial que se podría describir como sincronicidad, depende del observador³.

Finalidad y eternidad

Mientras la teoría cuántica comprende el tiempo como algo eterno, la relatividad tiende a eliminar el tiempo del todo. Ambas ideas se contraponen a la supuesta finitud del observador.

Finitud como fenómeno de la sujetividad

La filosofía ha intentado de encontrar una solución a la finitud desde el concepto del sujeto o la sujetividad.

Kant nos enseña que el tiempo es un objeto ideal. Esto quiere decir que no existe como objeto empírico ‘ahí fuera’ en el mundo sino es una funcción imprescindible y fundamental de cualquier pensamiento lógico-abstraco, sea matemático, físico o metafísico. Esto lo llama una “forma a priori” (Pure Reason A32/B48). Son estas ideas de primera filosofía que entran luego de forma conciente o inconciente al pensamiento cotidiano, especialmente a través de la lengua. Como tal la idea del tiempo informa toda actividad humana.

Para decir algo inteligible sobre el tiempo es preciso definir todo un marco teórico incluyéndo todos los conceptos relacionados. En momentos puntuales puede ser suficiente tratar el tiempo de forma puramente “objetiva”. Pero esto no debe incitarnos a pensar que no dependemos de ideas metafísicas. La definición que se elige para el tiempo está directamente ligada a nuestra concepción de conceptos metafísicos como la personalidad, de la sujetividad o de la mente. (Schneider, 2005) .

Acción

Acción concluida, y potencial de acción (kronos)

En la experiencia humana se vive el tiempo a menudo de forma linear, especialmente cuándo se piensa desde la acción. La acción concluida, se convierta así en “lo pasado” y espacio dónde una potencial acción es evaluada e imaginada como agente de cambio para futuros acontecimientos, simboliza el futuro. Esta idea se basa en la funcción de la memoria semántica que almacena series de acontecimientos pasados de forma linear y proyecta esta linea hacia “adelante”, creándo así el concepto cronológico del tiempo.

Finalidad e finitud (kairós)

La acción, frente al mero comportamiento, implica una finalidad (Schütz, 1967) . De la experiencia que no todas las acciones llevan a los objetivos a los objetivos deseados nace, por un lado, la idea de la elección entre opciones (a menudo imagindo de forma espacial), y, por otro lado, la idea del momento adecuado para actuar, el kairós.

Medición y significado (khôra)

Klein entiende khôra como una funcción de referencia para medir intervalos. No mide en el sentido de delimitar sino creativamente produciendo el potencial para actuar espontáneamente, como un punto de salida (ref??). Es Julia Kristeva quién habla de la “actividad semiotica emancipatoria” e introduce la palabra como primer acto creativo e imaginario (Kristeva, 1984) . Es la asignación de sentido, según Kristeva, lo cual crea esta posibilidad que menciona Klein. Únicamente lo que tiene sentido es retenido en la memoria y puede ser contrastado contra un tiempo cronológico o histórico. Khôra como tal es parte de la memoria procedural. Este punto de referencia es la demarcación de lo que es y so extrapolación a dóne podría estar...

Objetividad (aión)

Uno de los misterios más grandes del tiempo nos ofrece la misma actividad científica en sí. La supuesta objetividad en la que se basa toda metodología científica, requier algunas estructuras.

El mundo como sonido y rítmo, así se nos presenta como aión, un mundo estructurado frente al hipótetico cáos. El alemán conoce este concepto como Zeitalter y sánscrito se habla de kalpa. No son exáctamente sinónimos, pero tienen una calidad en común. Aunque se suele traducir como “eternidad” no es esta eternidad metafísica del “más allá” sino concretamente el tiempo de la realidad material (Honkanen, 2007) . Nace de la capacidad humana de detectar estructuras en lo que objetivamente podría considerarse como un cáos. Es esta capacidad con la que “conquista” el mundo y expande su actividad cada vez más. Aplicado al modelo del acontecimiento, aión es este tiempo en el cual el acontecimiento tiene lugar, relacionado a la condición de causación y existencia,el “tejido” del cual está hecho el mundo. 

 

Sincronicidad

Alfred Schutz basa toda su teoría del “mundo social” y la idea de h”envejecer juntos” (Schütz, 1967) en la sincronicidad que experimentan los músicos cuando tocan en un grupo. Schutz encuentra la explicación en una interacción compleja

Carl Gustav Jung también se paró en el tema de la sincronicidad. Su interés no era tanto explicar un fenómeno social sino la capacidad de sincronizarse con un reloj externo, sea del mundo objetivo o dado por otra persona.

Bennett, J. F. (1988). Events and Their Names (p. 243). Hackett Publishing. Retrieved from http://books.google.com/books?id=yEvCzH8lTZsC&pgis=1

Brand, M. (1976). Particulars, Events, and Actions. In W. Brand, Myles; Douglas (Ed.), Action Theory (pp. 133–158). Springer. Retrieved from http://books.google.com/books?id=eedJ0vx4MqIC&pgis=1

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Davidson, D. (2001). Essays on Actions and Events (Second Edi., p. 324). Oxford: Claredon Press.

Honkanen, K. (2007). Aion, Kronos and Kairos: On Judith Butler’s Temporality. SQS, 01, 3–14. Retrieved from http://www.helsinki.fi/jarj/sqs/sqs1_07/sqs12007honkanen.pdf

Kim, J. (1993). Supervenience and Mind: Selected Philosophical Essays (Vol. 1993, p. 377). Cambridge University Press. Retrieved from http://books.google.com/books?id=0iQAqQLd0AgC&pgis=1

Kristeva, J. (1984). Revolution in Poetic Language. New York: Columbia University Press.

Schneider, S. (2005). Events. Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved from http://www.iep.utm.edu/events/

Schütz, A. (1967). The Phenomenology of the Social World (p. 255). United States: Northwestern University Press.

1 Kim, por ejemplo, desarolla una “teoría de eventos” en la cuál el tiempo aparece como elemento en una funcción con la que se puede localizar cualquier acontecimiento en el espacio-tiempo (Kim, 1993, p. 35).

2 Esto es uno de los puntos que critica Myles Brand cuando reclama que Kim no haya incluido un elemento constitutivo para el acontecimiento (Bennett, 1988, p. 119; Brand, 1976,p.144, 1977).

3 Donald Davidson (Davidson, 2001, 177) señala que debe haber algún tipo de actividad de demarcación entre el aquí y el allá. El mero hecho que la tierra viaja alrededor del sol no la pone en una relación, sino el hecho de asignar a esta relación un significado.

Wege protestantischen Denkens Vortrag 26.5.2010 de Tabea Hirzel

Introducción

El protestantismo y la ciencia moderna, que comenzó principalmente con el Empirismo inglés, se desarrollaron simultáneamente y en la misma área geográfica.

Es difícil decir quién influyó más en quién, pero el fundamento común de ambos es inconfundible.

Formas comunes

Ambos sistemas de pensamiento unen para establecer la verdad aquellos mecanismos que se caracterizan por dos estrategias básicas; por un lado, la construcción lógica de los axiomas y, por otro lado, la aplicación de reglas a las experiencias de la vida, así como la prueba de las teoría resultantes por falsificación (Karl Popper, 1963).

Por lo tanto, en la fe protestante, encontramos el fundamento axiomático en la Biblia, la Palabra de Dios escrita y el examen de las leyes reconocidas en ella a través de la comunicación directa con Dios, por medio de la oración y la obra de Dios en la vida cotidiana como señal de haber sido escuchado .Esto contrasta con la representación autoritaria de Dios, que se transmite al hombre a través de estructuras jerárquicas, como prevalece en el Catolicismo romano (Papa, Rey, pueblo) o en el Budismo tipetano (Dalai Lama, Sacerdote-Reyes, Pueblo) .Los rituales y las experiencias comunitarias a menudo reemplazan la cuestión de la verdad.

La ciencia se basa en axiomas que conducen a reglas lógicas a través de la combinación y el análisis crítico .Estos se aplican a los eventos en el mundo.Aquí, la observación de objetos científicos juega un papel importante. Al hacerlo, el científico se relaciona con la verdad experimentada y prueba las reglas desarrolladas para la comprobación de su fiabilidad.

Una forma alternativa de encontrar la verdad a la ciencia son el misticismo, la gnosis o las prácticas de meditación orientales como el koan.

Crisis comun

Estas dos formas de encontrar la verdad son iguales. Por lo tanto, no es sorprendente que se vean sacudidos por la misma crisis paradigmática.

Es interesante que esta crisis sea inerte , desencadenada en el propio sistema y no principalmente impulsada desde el exterior.

Uno de los axiomas más importantes de la ciencia, la velocidad de la luz como límite máximo de velocidad, fue superado por la Teoría de la Relatividad de Einstein.La teoría cuántica desarrollada de manera aproximadamente simultánea por Heisenberg, Bell y Schrödinger, contradecía las leyes más básicas de la relatividad; aunque ambas teorías (la teoría cuántica y la teoría de la relatividad) resultaron ser correctas, según la escala científica.Pero, en la ciencia, dos teorías no pueden contradecirse entre sí a menos que pertenezcan a una teoría de nivel superior, o la ciencia misma debe ser cuestionada. Esta es quizás la mayor crisis de conocimiento desde Copérnico y Kepler.

De manera similar, en el Protestantismo, los textos aparentemente contradictorios han conducido repetidamente a nuevos debates sobre la Biblia. Hallazgos de manuscritos no canonizados llevaron más y más a la pregunta, dónde encontrar los límites de la validez del texto escrito. Los cambios estructurales de los esfuerzos paralelos en la Iglesia y los rituales de la Iglesia - como el papel de la mujer, lo femenino en general, pero también la relación entre el hombre como gobernante de la naturaleza y su entorno - son cada vez más puestos en duda .El anhelo de una comunidad experiencial y una experiencia sensual de la fe poco a poco se hacen eco también en el Protestantismo.

Encrucijada

¿Ahora, hacia dónde ir? Ambas disciplinas, la científica y la teológica, básicamente saben que los axiomas no son la verdad en sí mismos, sino solo sus barandillas. Si son indecisos, no significa necesariamente que estén erróneas, sino que sus percepciones son erróneas, no completas, que hay más.Estas preguntas profundas, estas crísis, apuntan a que un nueva etapa en el desarrollo humano es de esperar, tal como en el momento de Copérnico.¿Hacia dónde? El científico diría con una sonrisa, que está escrita en las estrellas, como Protestantes podemos confiar en Dios.

Cita 1 Corintios 13: 8-10:

" 8   El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. 9 Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; Más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará".

Introducción

Valores protestantes, ¿existen o son valores generales que también aparecen en el Protestantismo? ¿Hasta qué punto los valores protestantes dependen de la orientación religiosa, y en qué se diferencian de los valores de otras comunidades religiosas, como por ejemplo el catolicismo, el budismo o el islam? ¿Hasta qué punto son coherentes y congruentes dentro del movimiento protestante a lo largo de las diferentes regiones geográficas donde ocurre (Protestantismo, Protestantismo alemán, protestantismo fuera de Europa) y varias corrientes (luterano, zwingliano, calviniano, etc.)

Definición

¿Qué se considera un valor protestante hoy?

Un caballo mecedor y un caballo de madera sobre ruedas (foto), ¿cuál de ellos nos lleva más lejos? El primero simboliza una forma de pensar subjetivista en la que no hay realidad fuera del pensamiento, o por le menos en caso que tal realidad existierra, es lógicamente imposible reconocerla. Este último representa un pensamiento lineal que sabe cómo distinguir lo que está delante y lo que está detrás; el Protestantismo como un opuesto a creencias fatalistas o relativistas.

Piedras angulares historicas

¿Cómo surgieron los valores protestantes? ¿Han crecido estos valores o ya existían debido al credo protestante y fueron la fuerza impulsora detrás del pensamiento protestante?

El protestantismo surgió en un momento de agitación. Los siglos XVI y XVII estuvieron marcados por guerras que afectaron a toda Europa, guerras causadas por pretensiones de dominio, pero también por una confrontación activa con una mentalidad dado por echo y autoexplicativa tradicional, la creencia en la fatalidad del cisma humano, cuya pecaminosidad puede ser purificada solo por la gracia de Dios, la salvación por medio del sufrimiento y la gracia divina.

Las nuevas perspectivas en la ciencia, las leyes de Newton, las teorías de Darwin, los nuevos métodos de producción en una economía de escalas ampliamente industrializadas, y las inferencias político-filosóficas basadas en observaciones en el empirismo de John Locke, contrastaron con esta fatalidad sombría y, por lo tanto, también se denominaron Ilustración o, en inglés, Enlightment. Estos cambios acompañaron o fueron acompañados por un pensamiento diferente. Hay una realidad objetiva creada por Dios y el hombre a través de su razón puede reconocerla, y además tiene el deber ético de vivir de acuerdo con esta razón. En paralelo a la razón, el deseo de autoconservación se siente como un don dado por Dios y un deber que distingue al hombre del animal.

De estas ideas emergen los diversos movimientos del Protestantismo.

La salvación ya no se puede lograr solo por gracia, sino también por un buen vivir, un comportamiento ético, un buen trabajo (por lo menos según algunas interpretaciones protestantes). Esto libera al hombre de su impotencia, pero al mismo tiempo le impone una tarea cuya solvencia no es tan segura.

Piedras angulares sociológicas

¿Dónde y cuándo el pensamiento protestante afectó al orden social y político?

Tesis de Weber-Merton

Max Weber observó que la creencia en los valores de la ciencia no se infiere de la naturaleza, sino que es un producto de una cultura definida (Weber).

Una condición previa para la ciencia es un orden social especial basado en supuestos aceptados tácitamente y en la regulación institucional. Cualquier cambio en la estructura institucional puede provocar cambios, fortalecimiento, pero también la disolución de la ciencia misma (Merton, 1938).

Valores relacionados con este fenómeno son de naturaleza humanitaria, económica, política y religiosa.

El rechazo de la ciencia se basa en (1) la lógica (no necesariamente empírica) (Merton, 1938)

(2) Elementos no lógicos, la etología en las ciencias (ethos) y discrepancias.

La ciencia entendida como una actividad social a gran escala entre la aceptación y el rechazo de los principios científicos.

En oposición directa al principio científico está el "hombre de acción" (Merton, 1938).

La ciencia es poder (Merton, 1938). La extensión del control político hacia la ciencia conduce a conflictos de lealtad. Desde un punto de vista sociológico, la ciencia también pertenece a los sistemas totalitarios (Merton, 1938).

"La ética de la ciencia implica la exigencia funcional de que las teorías o generalizaciones se evalúen en términos de su coherencia lógica y resonancia con los hechos". (Merton, 1938)

Weber ve la pasión, la responsabilidad y la distancia como valores básicos del político calificado; especialmente la distancia como monopolio de la objetividad. (Weber). El servicio a un asunto, la política se hace en la cabeza. La agrupación masculina (Männerbund) y la masculinidad de los hombres, la exclusión de María y de los santos en Protestantismo, el Espíritu Santo se abstrae. La pregunta de responsabilidad (como femenino) es reemplazada por la pregunta de consecuencia (Eva). El ¿por qué? se convierte en un ¿para qué?. En la política y en la religión la diferencia entre amigo y enemigo (Carl Schmitt).

La teoría de la agrupación masculina (Männerbundideologie) es una teoría social alemana (Kreisky), elitista, con comprensión cultural fijada en la masculina (Kreisky).

Desarmar a la mayoría a favor de una minoría (Kreisky, Freud), la ética masculina con métodos de discriminación y reglas de exclusión que culminan en el Estado de derecho (Kreisky). El problema socio-democrático.

La ética científica incluye honestidad intelectual, integridad, escepticismo organizado, desinterés, impersonalidad. La sociedad politizada es su mecanismo de decadencia. (Kreisky)

La pureza de la ciencia (Kreisky) Toast en Cambridge: "¡Qué sean las matemáticas puras, incluso si jamás tuvieran utilidad para nadie!"

La tecnología ha hecho que la ciencia sea sociable (simulaciones computacionales, estadísticas, modelos). La ciencia necesita esta reputación social, así como el Protestantismo. Pero esta es también la fuente de su rechazo cuando, por ejemplo, toda la rama de la química, como chivo expiatorio, es culpada por la creación de armas químicas. (Kreisky).

El "culto de la elegibilidad de una unidad", es algo que se tiene que practicar durante mucho tiempo y cuyas normas se tienen que aprender antes de poder producir o entender la ciencia.

El vínculo con la autoridad del conocimiento se convierte en un poderoso símbolo de prestigio para la doctrina no científica. (Kreisky).

La Iglesia todavía rechaza un análisis textual de la Biblia por parte de la ciencia y ve el avanze de la ciencia hacia el dominio de la religión como hostilidad y algo que no le concierne (Kreisky).

" El objetivo institucional de la ciencia es la extensión del conocimiento certificado".(Merton, 1938) La evidencia empírica como un estándar técnico de consistencia lógica afirma los imperativos del espíritu de la ciencia moderna; universalismo, comunismo, desinterés y escepticismo organizado (mis palabras).

La herencia protestante y el Capitalismo (precondición mental) (Max Weber 1904)

La separación de la Iglesia y de la religión en el Protestantismo, la religión como actitud (Gesinnung) y orientación en la vida cotidiana.

En el siglo XVII, la ciencia se vuelve elegante y honorable (anteriormente prevalecían origen, lealtad, servicialidad). Lo útil se prefiere a lo bello (Utilitarismo vs. Estética).

Según Merton, el repentino interés en la ciencia durante el siglo XVII estuvo precedido por los siguientes factores externos:

- Ética protestante (Puritanismo)

Demarcación

Monoteísmo

Judaísmo

Catolicismo y ortodoxia

Aspectos religiosos juegan un role a este respecto,

como enfatiza Neurath, la exclusión de la metafísica.

Los problemas y los giros hacia el análisis lógico se facilitan, mientras que

a la Filosofía protestante este paso le costó mucho más. 32 (Reimher, Fusión - Oestereische Wertlehre)

Islam

Politeísmo

Animismo

Hinduismo

Ateísmo

Comunismo

Laicismo

Distinción interna

Zwingli

Lutero

Calvino

Protestantismo en transición

Orígenes

Ética protestante:

1. Vocación por dios
   1. Toda profesión secular es vocación divina.
   2. Obra agradable a Dios no en el monasterio sino en el mundo
   3. Intetismo intramundano en lugar de ascetismo exterior, devoción a la profesión.
2. La glorificación de Dios a través del trabajo útil en este mundo.

1. Trabajo útil orientado al bien común.
2. "El servicio público es el servicio más grande a Dios"

3. La bendición de la razón.

1. La razón controla la carne.
2. Solo la razón puede apreciar las obras de Dios.

Compatibilidad de la ciencia y la religión.

En general: los científicos no defienden la ciencia en contra de la religión (Locke)

1. La utilidad / utilitarismo
   1. Incluso hoy en día, la legitimidad dominante de las ciencias naturales.
   2. La ciencia en beneficio de la humanidad y por lo tanto a favor de Dios.
   3. "La Royal Society no se detiene en algún beneficio particular, sino que va a la raíz de todos los inventos nobles".
2. La mundanalidad respectivamente el empirismo

1. El trabajo científico es una vocación religiosa.
2. Experimentación = "honesta", oficio protestante
3. Contraste: aristotélico, contemplación católica.
4. Compatibilidad de la ciencia y la religión.

3. Alabanza de las obras de Dios

1. La ciencia experimental rinde homenaje al creador de la naturaleza.
2. Descubre la naturaleza = descubre la belleza de las obras de Dios
3. El objetivo de las actividades científicas es "La gloria del creador y el alivio para la condición humana" (tocino).

4. 
   

Pradigmenwechsel

El Protestantismo hoy

El final de la monarquía movido por el "pensamiento cristiano-originario", que dice: "No hay necesidad de explicar que tal acentuación de la transmisión de la vida natural proviene de creencias religiosas pre-cristianas". (Karl Schmid, p.47)